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2010年中国丽江国际太极拳联谊会
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太极研究
太极拳的医疗保健功能--TAIJIQUAN在我国历代人民的长期实践中不断地演进和发展,使它无论在技术上、理论上都形成了完整而系统的内容,成为具有宝贵医疗价值,轻松柔和的运动项目。这是我国古代人民在体育事业上的巨大贡献之一。? 太极拳有高深的技击艺术,有宝贵的医疗保健作用。它是一种把我国源远流长的拳术、导引术、吐纳术三者结合,加以创新的治病强身、增强体质和延年益寿的体育运动。在太极拳精典论著中,就有详推用意终何在,益寿延年不老春的话。TAIJIQUAN运动的特点,是举动轻灵,运作和缓,呼吸自然,用意不用力。是静中之动,虽动犹静,静所以养脑力,动所以活气血,内外兼顾,身心交修。也就是使意识、呼吸、动作三者密切结合,从而达到调整人体阴阳,疏通经络,和畅气血,使人的生命得以旺盛,故可使弱者强,病者康,弱者复壮,起到增强体质、祛病延年的作用。? 现代医学研究表明,太极拳和一般的健身体操不同,除去全身各个肌肉群、关节需要活动外,还要配合均匀的深呼吸与横膈运动,而更重要的是需要精神的专注心静、用意,这样就对中枢神经系统起了良好的影响,从而给其他系统与器官的活动和改善打下了良好的基础。
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太极拳对情志的调节作用---- 中医学认为清志活动是以脏腑为功能基础的,《素问·阴阳应象大论》说 “人有五脏化五气以生喜怒悲忧恐”。又认为心在志为喜、肝在志为怒、肺在志为悲、脾在志为思、肾在志为恐。人体情志的变化异常能导致气机逆乱,从而造成脏腑功能失调和损伤。 TAIJIQUAN前人曾被称之为“知觉运动”,其原因在于其锻练是与人意念感觉分不开的。最初练习者要注意动作是否正确,再者要注意在练习中掌握每一个要领。如是否做到虚领顶劲、含胸拔背、沉肩坠肘、松腰松胯、气沉丹田等等。然而这只是初步的以意导体,以后渐渐地还要以意导气、以气运身。TAIJIQUAN用意方法是用意控制人体的动作和内外运转,排除杂念,求得虚静。据研究,TAIJIQUAN时大脑皮质运动中枢处于兴奋状态,其他区则处于相对抑制状态,这种相对的意静使人在练拳时把一切烦杂思絮抛 在脑后,全神贯注于拳中,故而在练拳后不但能使人神清气爽、精力充沛,而且长期锻炼更能让人心胸开阔、情志健康。另一方面TAIJIQUAN对神经功能调节,也有利于病人病情的恢复。以上所述正如《素问·上古天真论》所说:“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”。
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中国太极拳网以继承、弘扬太极文化为宗旨,以普及太极知识,深入研究太极奥秘,提高太极水平,开展太极交流为目的。中国TAIJIQUAN网将为太极拳界提供最先进、最快捷的通道,提供最优质的服务,以传播太极信息,开展太极学习与研究,交流学习TAIJIQUAN心得。TaiJiQuan是中国武术拳种中一个重要的拳系,虽然由于练习者的领悟不同,形成了风格不同的各种流派,但都遵从中国古代哲学中的阴阳、虚实等理论及中医经络、元气论等学说及王宗岳《太极拳论》的理论,成为一种内外兼修的拳术,在防身技击、养生健身、袪病防衰、修身奍性等方面发挥着积极的作用,因而深受世界各国人民的推崇和热爱。中国太极网把 taijiquan看成一个大家庭,不分流派,不分传统太极和现代太极,衷心欢迎世界各国TAIJIQUAN爱好者和专家来taijiquan网做客,各抒己见,介绍经验,探讨TAIJIQUAN的文化内涵、源流、健身机理、技击特点、艺术特色......为提高TaiJIQUAN的理论与技击水平添砖加瓦。
太极的拳起源
    《易·系辞上》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。” 孔颖达 疏:“TAIJI谓天地未分之前,元气混而为一,即是太初、太一也。” 宋 代理学家则认为“太极”即是“理”。《朱子语类》卷七五:“TAIJI只是一箇浑沦底道理,里面包含阴阳、刚柔、奇耦,无所不有。” 清 王夫之 《张子正蒙注·太和》:“道者,天地人物之通理,即所谓太极也。”taijiquan的创始众说纷纭,不过现代的taijiquan法可说是发源自大陆河南省温县陈家沟,由明末战将陈王廷所创,其拳法综合当时各家之长,并融合太极阴阳法则、吐纳气功与中国经脉之说。《易传.系辞传》写道:“易有TAIJI,是生两仪。两仪生四象,四象生八卦。”可说是太极概念最早的诠释。到了宋代,TAIJI被解释为宇宙万物即将涌动变化前的状态,而一动之后,则形成阴阳两仪,进而生四象八卦,从此生生不息。TAIJI之概念除中国本地外也影响了东亚某些国家,如韩国的国旗即为“太极旗”,旗帜由白底、青红圆形太极及四角四卦所组成。太极旗中央太极的青色和红色分别代表阴和阳、天与地,四角的卦表示阴阳成长。太极旗可说毫无保留透露出韩国深受着中华传统文化的影响。taiji
太极是什么
    无极而TAIJI。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土,五行顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,TAIJI本无极也。……二气交感,化生万物。万物生生而变化无穷焉。”周敦颐的“太极”,一方面回复到将太极说成是气,另一方面又提出 “TAIJI”本于“无极”,“TAIJI”的“有”产生于无极的“无”。周敦颐的宇宙生成论就是一个从无极至TAIJI,至阴阳、天地,至五行、四时,至万物的发生形成过程。程颐和程颢则将太极等同于无极,“taiji者道也。两仪者阴阳也。阴阳一道也。taiji,无极也”,“散之在理,则有万殊:统之在道,则无二致”,认为无极、太极、道和理是无二致的。朱熹也将太极说成是理,称“太极只是一个理字”;“TAIJI非是别为一物,即阴阳而在阴阳,即五行而在五行,即万物而在万物,只是一个理而已”。同时,朱熹又称“天地之间,有理有气。理也者,形而上之道也,生物之本也。气也者,形而下之器也,生物之具也。是以人物之生,必禀此理,然后有性。”朱熹的“taiji”、“理”和“道”,内涵虽然各有侧重,但实际上也是相同的概念。由于朱熹的理学受到官方推崇,宋代以后的儒家哲学中,TAIJI就成为天地万物的根柢和枢纽。